COSTUMBRES Y TERMINOS JUDIOS (Sucot, Yom Kipur,Rosh Hashaná,Shavuot Pésaj,Mimuna.Hanuká)

Sucot, o fiesta de los Tabernáculos, se celebra del 15 al 21 del mes hebreo de Tishrei (por lo general en octubre), y es una de las tres festividades en la que los judíos peregrinaban al templo de Jerusalén.

La festividad rememora las cabañas en las que vivieron los israelitas en el desierto después del éxodo de Egipto. La sucá es una vivienda temporal, por lo general con paredes de madera o de tela en al menos tres de sus cuatro lados, y un tejado hecho de ramas (tradicionalmente hojas de palma) a través del cual se puede ver el cielo.

Sucot es conocido también como la fiesta de la cosecha, ya que se celebra en el otoño, después de la cosecha del verano y antes de sembrar los cultivos de invierno. Un tema fundamental en las oraciones de esta festividad es la lluvia: los agricultores dan gracias a Dios por la cosecha de este año y oran para que haya lluvia el año siguiente.

El primer y el último día son particularmente festivos. El primero es un día sagrado, de descanso, en el que no se permite hacer ningún trabajo productivo, parecido al Shabbat, por lo que la mayoría de los negocios están cerrados. El octavo día desde el comienzo de Sucot se llama Shminí Atzeret y es una festividad independiente. Los días intermedios son similares a los días laborables.


Costumbres

Construcción de la sucá – la sucá (cabaña) se decora con diversas frutas, recortes de papel e imágenes. Verá sucás construidas en los patios (o balcones) de todas las casas de judíos religiosos y también de muchos no practicantes.

Las cuatro especies – se trata de cuatro tipos de plantas (tallo de palmera, ramas de mirto, sauce y cidra) que se usan en las bendiciones de cada día de la festividad con excepción del Shabbat.

Importante Fuera de los dos días de descanso, durante los cuales los negocios están cerrados, los días intermedios son días semifestivos, y muchas empresas, particularmente oficinas, trabajan solo medio día. Algunos comercios están cerrados toda la semana, ya que muchas familias israelíes también se toman vacaciones en esta época del año.

 Yom Kipur, o día de expiación, es el día más sagrado del judaísmo. Es un día de ayuno y oración que se celebra el día 10 del mes hebreo de Tishrei.
Yom Kipur marca el final de los diez días de arrepentimiento. Según la fe judía, en Yom Kipur se juzga a cada persona para el año venidero.
Los judíos ayunan tradicionalmente desde la víspera del día sagrado hasta la noche siguiente. Esta es una festividad con origen en la Torá, donde se la denomina shabbat de descanso solemne, un día en el que no se puede hacer ningún trabajo productivo.

Aunque la mayoría de la población judía de Israel no es practicante, Yom Kipur ha sido y sigue siendo un día especial para todos y conserva su carácter singular. Muchos judíos no practicantes van a la sinagoga y ayunan en este día especial.

Costumbres
Ayuno - la Torá indica que en este día los judíos deben "afligir sus almas," absteniéndose de comer y beber.
Sonido del shofar – al final de la festividad, se hace sonar el shofar (cuerno de carnero).
Kaparot – este es un ritual de expiación en el cual se hace revolotear un gallo o gallina alrededor de la cabeza de una persona, creyendo que los pecados de ésta serán transferidos al ave. Generalmente, las aves son después donadas a los pobres.

Slijot or Shelichot- en los días anteriores a Yom Kipur y en el mismo día de la festividad, se acostumbra a pedir perdón a los demás. Según la tradición, Yom Kipur expía los pecados entre el hombre y Dios, pero no entre las personas, que deben perdonarse unas a otras.
Importante

En Yom Kipur casi no hay tráfico en las carreteras. En cambio, podrá ver las calles llenas de niños en bicicletas, patines y monopatines. El comercio está cerrado en Yom Kipur, incluyendo aquellos que suelen estar abiertos en Shabbat. Tampoco hay emisiones de radio y televisión.

Rosh Hashaná, el año nuevo judío, se celebra el primer y segundo día del mes hebreo de Tishrei, que generalmente coincide con los últimos días de septiembre o los primeros de octubre.

Rosh Hashaná es una festividad de dos días y tanto comercios como negocios están cerrados. Según la tradición judía, Rosh Hashaná conmemora la culminación de la creación del universo y la aceptación de la soberanía de Dios sobre el mundo. Estos son también los días en los que Dios juzga las acciones de las personas durante todo el año y decide su futuro para el año siguiente – muerte para los pecadores, vida para los piadosos, y un período de arrepentimiento hasta Yom Kipur para aquellos cuya situación es incierta.
Los días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur son los diez días de arrepentimiento. Se trata de un período de introspección, durante el cual las personas tienen la oportunidad de expiar sus pecados.

Costumbres

Dada la importancia de esta festividad, muchos judíos asisten a largos servicios de oración. Los más religiosos también realizan lo que se llama tashlij, dirigiéndose a un caudal de agua, donde sacuden sus bolsillos y desechan simbólicamente sus pecados al agua.
Entre las costumbres más conocidas de esta fiesta están el hacer sonar el shofar (cuerno de carnero) y comer manzana untada en miel durante la cena principal para simbolizar un nuevo año dulce.
El tradicional saludo de Rosh Hashaná es shana tová (feliz año).

Importante
No se olvide, si se encuentra en Israel durante Rosh Hashaná, los negocios, comercios y empresas estarán cerrados durante dos días consecutivos. Quizás desee también visitar una sinagoga para escuchar el sonido del shofar y comer algunas manzanas con miel.

Shavuot

Celebrarás la fiesta de las semanas: la de las primicias de la siega del trigo, y también la fiesta de la recolección al final del año. (Éxodo 34:22)
Shavuot (semanas en hebreo), es uno de los tres festivales de peregrinaje del judaísmo (junto con Pésaj o la Pascua judía, y Sucot, la fiesta de los tabernáculos), que marca la entrega de la Torá (los cinco libros de Moisés) en el monte Sinaí. La fiesta se celebra exactamente siete semanas después del primer día de Pésaj, que marca el éxodo mismo.

Shavuot es una fiesta fundamentalmente agrícola, por lo que también se la llama día de las primicias y fiesta de la siega y de las primeras frutas (Números 28:26 y Éxodo 23:16 respectivamente), conmemorando la costumbre de llevar al templo sagrado ofrendas de los primeros frutos de la cosecha (Deuteronomio 26:1-11) y de los primeros animales nacidos en los rebaños (Números 28:26-31). Este aspecto agrícola de la fiesta fue conservado aún después de la destrucción del templo sagrado. Entre los símbolos del la fiesta se encuentran las siete especias que bendicen la tierra santa – trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles.

Shavuot también está relacionada con el libro bíblico de Ruth, ancestro del rey David que murió en Shavuot. Como Ruth se convirtió al judaísmo, aceptó enérgicamente la Torá al igual que el pueblo judío en Sinaí. Además, la historia en el libro de Ruth ocurre durante la cosecha de trigo, alrededor de la época de Shavuot.

En la noche de la fiesta se acostumbra comer productos lácteos. Después de la cena, muchos judíos observantes continúan la tradición de leer la Torá durante toda la noche en su sinagoga local. Luego oran las plegarias matutinas a la hora más temprana permitida, lo que simboliza el entusiasmo del pueblo judío por recibir la Torá.

Los rezos de la mañana de Shavuot están caracterizados por himnos y lecturas especiales de las escrituras, incluyendo el libro de Ruth. Algunas comunidades decoran sus sinagogas con plantas verdes y flores para reflejar la tradición que relata que el monte Sinaí era una montaña verde y que Shavuot es el día de juico de los árboles frutales.

Pésaj, o la fiesta de Pascua judía, es una fiesta importante para los judíos y una de las tres fiestas de peregrinaciones junto con Sucot (fiesta de los tabernáculos) y Shavuot (Pentecostés). Durante estas tres fiestas, toda la población judía realizó una peregrinación al templo sagrado de Jerusalén.

La fiesta comienza el decimoquinto día del mes hebreo Nisan (generalmente en abril), dura siete días, y conmemora el éxodo de Egipto. De acuerdo al relato de la Torá, los israelitas vivían en Egipto y fueron esclavizados por los egipcios. Moisés se convirtió en líder de los israelitas y pidió al faraón que dejara ir a su pueblo. Cuando el faraón rehusó, Moisés dirigió una campaña que culminó con su apresurada salida de Egipto.
Pésaj es también conocida como la fiesta de la libertad y este aspecto se ve acentuado por los rituales y plegarias: el éxodo de la esclavitud a la libertad simboliza la redención física y espiritual y la aspiración del individuo a su libertad.

En la víspera de la fiesta, que se llama la noche del Séder, las familias se reúnen para una comida ceremonial. Es también un precepto judío invitar a otras personas que no tienen familias a compartir con ellos esta celebración.
Otro nombre de Pésaj es el de festival del pan ázimo. La historia del éxodo de Egipto relata que como los israelitas salieron de Egipto muy deprisa, la masa que habían preparado no tuvo tiempo de fermentar, por lo que la cocinaron como matzá (pan sin levadura). Uno de los importantes preceptos de esta fiesta es abstenerse de comer productos leudantes, es decir cualquier comida preparada con harina y que se deje levantar. Los judíos comen matzá en lugar de pan.
Otro nombre de Pésaj es el de la fiesta de la primavera, ya que marca la estación en la que se celebra.

El primer y último día de la fiesta son días de descanso, en los cuales está prohibido trabajar. Los días intermedios se llaman Jol Hamoed (días intermedios, en los cuales la prohibición de no trabajar es menos estricta).
COSTUMBRES DE LA FIESTA
Prohibición de comer levadura – durante la fiesta de Pésaj está prohibido comer levadura (jametz) en conmemoración del matzá que los israelitas comieron durante su travesía por el desierto. Esta prohibición incluye todo tipo de pan y productos hechos con masa con harina y todo tipo de pasta.
Matzá – el matzá es un pan chato sin levadura. Fuera de comerse durante la cena ceremonial del séder, no es obligatorio comer matzá, pero para la mayoría de las familias judías se trata de una alternativa aceptable durante la fiesta para el pan.
Biur jametz – se trata de la disposición o erradicación de levadura. Durante las semanas antes de la fiesta, los judíos generalmente limpian a fondo su casa para eliminar todo rastro de jametz. Después de caída la noche antes del comienzo de Pésaj, los judíos observantes buscan en todos los rincones de la casa a la luz de una vela para asegurarse que no haya migas en ninguna parte.

Séder – se trata de una comida ceremonial muy larga durante la primera noche de Pésaj. La familia se reúne alrededor de la mesa para leer la hagadá (relato durante la ceremonia del séder) y comer la cena. La hagadá contiene pasajes de la Biblia, de la Mishná (compilación de tradiciones orales de la ley judía), comentarios y canciones. Se lee la hagadá para transmitir la tradición de Pésaj de generación en generación. Los rituales durante el séder son simbólicos, como por ejemplo comer matzá y hierbas amargas, beber cuatro copas de vino, cantar todos juntos y, por supuesto, la gran cena.

Afikomán – Para alentar a los niños a quedarse despiertos durante el séder, se acostumbra esconder un trozo de matzá que se llama afikomán en algún lugar de la casa. Los niños deben encontrarlo; el que lo hace generalmente recibe un premio.
INFORMACIÓN IMPORTANTE

Casi todos los negocios israelíes están cerrados durante el primer y último día de Pésaj. En los días intermedios (jol hamoed), muchas oficinas y empresas abren solo durante la mañana. Además, muchas familias israelíes aprovechan la fiesta para salir de paseo fuera de la ciudad.

La mayoría de los restaurantes israelíes observan las leyes de comida kasher en Pésaj y muchos lugares ofrecen alternativas de Pésaj parecidas a los platos comunes. En los últimos años, sobre todo en la zona de Tel Aviv, los restaurantes observan la fiesta menos estrictamente, y encontrará sitios que sirvan pan, tortas y pastas. Cabe notar que la cerveza no es kasher para Pésaj.

Mimuna (MIMUNA)

En la tarde después del séptimo día de Pésaj, que es un día sagrado de descanso, los judíos de origen norteafricano, particularmente de Marruecos, celebran la Mimuna como parte de las festividades de Pésaj. El origen de esta celebración no está muy claro, pero generalmente se asocia al aniversario de la muerte del Rabino Maimón ben Abraham, el padre del gran rabino medieval Moshé Maimónides (también conocido como “el Rambam”).

Durante la noche de la Mimuna, la gente va de casa en casa visitando amigos y familiares. En barrios donde hay grandes concentraciones de judíos marroquís, estas visitas duran hasta altas horas de la noche. El día siguiente se dedica a celebraciones en familia y visitas. En los parques, cientos de personas hacen parrilladas.
En los últimos años, la Mimuna se ha convertido en una celebración en la cual todos desean participar. Nuestro consejo es que intente hallar una familia marroquí que celebre la Mimuna para que también usted pueda experimentar la fiesta folklórica.
COSTUMBRES DE LA FIESTA

Comida dulce – la comida de la Mimuna consiste solamente en platos dulces para destacar la esperanza de lograr una vida dulce. Éstas incluyen conservas de fruta, tortas, mazapán y otros confites caseros. Ya que estos platos son preparados durante Pésaj, están todos hechos sin harina y sin otros ingredientes que no son considerados kasher para Pésaj.
Mufleta – se trata de una comida tradicional marroquí para la Mimuna. Apenas termina la festividad de Pésaj (ya se puede comer nuevamente con harina, las mujeres preparan una masa hecha con harina y levadura que es amasada en círculos chatos frita en manteca y servida con miel. Esta es la primera comida “jametz” (alimento elaborado con levadura) después de Pésaj, y la harina se compra inmediatamente al final de la fiesta

Hanuká (festival de las luces)

A diferencia de la mayoría de las fiestas judías, el origen de Hanuká (festival de las luces) no está en la Biblia sino en acontecimientos que ocurrieron más tarde. Hanuká dura ocho días y comienza el 25 del mes hebreo de Kislev (generalmente en diciembre).
Se trata de una fiesta que marca la rededicación del templo de Jerusalén para conmemorar la exitosa rebelión macabea contra los seleucidos en el año 167 a.C., cuando lucharon por su independencia y libertad religiosa. Los judíos se rebelaron contra Antíoco Epifanes IV, quien había profanado el templo santo. En el año 164 a.C. bajo el liderazgo de Judas Macabeo, liberaron la ciudad de Jerusalén del gobierno extranjero y rededicaron el templo.

La tradición habla también de un milagro. Cuando los macabeos buscaron aceite consagrado para encender el candelabro en el templo, hallaron solo un pequeño frasco cuyo sello estaba aún intacto, lo que significaba que el aceite era puro. Aunque el aceite en el frasco era suficiente para solo un día, ocurrió un milagro y el aceite ardió durante ocho días.
Durante los ocho días de la fiesta de Hanuká se encienden velas en la Hanukiá, un candelabro con una fila de ocho receptáculos para velas y un receptáculo adicional llamado shamash que se utiliza para encender las otras velas.

Esta es una fiesta de mucha alegría y favorita de los niños, quienes juegan con una perinola (sevivón) de cuatro lados en los que figuran las letras hebreas iniciales de la frase que significa “un gran milagro ocurrió aquí”.

Otra costumbre de Hanuká consiste en comer comidas especiales, sobre todo aquellas preparadas en aceite frito, tales como pasteles de papa y buñuelos (sufganiot), una especie de rosca sin agujero en el medio y generalmente rellena de mermelada